La vida y el tiempo: apuntes para una teoría ucrónica de la vida buena a partir de la historia reciente del Ecuador

Abstract

Luego de un proceso constituyente ampliamente participativo, Ecuador en el 2008 aprueba una nueva Constitución de la República en donde establece como prioridad social el ‘Buen Vivir o Sumak Kawsay’. La tesis plantea que las teorías del bienestar del mainstream resultan insuficientes para trasladar a la práctica esta aspiración social, por lo que se propone la necesidad de establecer un marco epistémico específico para el constructo social trazado en el país andino. Así, se plantea la socioecología política de la vida buena como plataforma teórica-conceptual, metodológica y empírica pertinente para examinar, pensar y disputar la realización del buen vivir en Ecuador. Para tal efecto, y partiendo de una crítica que expone las limitaciones de emplear el dinero como evaluador del bienestar, la investigación defiende utilizar como unidad de análisis la métrica del ‘tiempo para la buena vida’. La investigación demuestra cómo este tiempo bien vivido se caracteriza por la generación y disfrute de bienes relacionales, concepto que permite abordar la distribución del tiempo centrando la mirada en: el tiempo de la existencia/vida; el tiempo dedicado a la vida buena; la concentración o desigualdad del tiempo bien vivido; la geografía y el tiempo del tiempo bien vivido; la estructuración macro del tiempo para la vida buena; la temporalidad de la Pachamama (buen vivir de la naturaleza); y el impacto del tiempo en la satisfacción con la vida. Mediante análisis estadístico y econométrico de encuestas de uso del tiempo en Ecuador realizadas en el 2007 (76.922 casos) y 2012 (83.533 casos), así como de registros administrativos, se desprenden como principales conclusiones que: 1. la satisfacción con la vida depende de la distribución del tiempo; 2. el sumak kawsay está en función del grado de concentración social y espacial del tiempo bien vivido; 3. la usurpación de la buena vida está ligada al racismo, patriarcalismo y a las relaciones capital-trabajo como condiciones estructurales y estructurantes de relaciones de poder; 4. el tiempo bien vivido no debe ser evaluado exclusivamente por la longevidad, sino por los bienes relacionales generados en ese período temporal; 5. el bienestar monetario puede convivir con altos niveles de “mal vivir” temporal; 6. las decisiones macroestructurales también afectan las decisiones individuales; y, 7. el sumak kawsay social no puede deslindarse de una vida armónica con la Pachamama (naturaleza). La reflexión planteada para el caso ecuatoriano permite problematizar un debate de mayor envergadura: el orden y sentido que le damos al tiempo es el orden y sentido que otorgamos a nuestras vidas y a nuestra era. Y si en el futuro aspiramos a un nuevo modo de organización social más justa y democrática, este no será viable sin construir una nueva configuración temporal. Sobre este punto, el aporte de esta investigación no radica en el pasado relatado o en su disputa interpretativa sino en la recuperación de la historicidad del tiempo bien vivido. Esta podría ayudar a generar un marco analítico para producir otras ucronías que recobren no al tiempo como dinero (aceleración para la acumulación crematística) sino al tiempo como vida buena.

After a long and broadly participative constituent process, in 2008, Ecuador approved a new political Constitution where Buen Vivir or Sumak Kawsay was established as a social priority. The thesis contends that mainstream theories of well-being are insufficient to translate this social endeavor into practice, thus the need to establish a specific epistemic framework for the concept of Buen Vivir outlined in the Andean country. This paper proposes the political socioecology of life as a theoretical, methodological, and empirical framework to examine, interpret, and dispute the realization of Buen Vivir in Ecuador. For this purpose, based on a critique that exposes the limitations of using money as an evaluator of well-being, the research applies the metric “time for a good life” as the unit of analysis. The measurement of time “well lived” has the advantage of being an ambivalent indicator; it is both empirical-factual and prescriptive-desiderative: it accounts for a fact and reveals a desire. The research shows how time well lived is characterized by the production and enjoyment of relational goods, a concept that allows us to address time distribution focusing on the time of existence / life; the time dedicated to the good life; the concentration or inequality of time well lived; geography and the time of time well-lived; the macro structuring of time for good life; the temporality of the Pachamama (nature’s sumak kawsay); and the impact of time on satisfaction with life. Through statistical and econometric analysis of time-use surveys conducted in Ecuador in 2007 (76,922 cases) and in 2012 (83,533 cases), as well as of administrative records, we conclude that: 1) life satisfaction depends on the distribution of time; 2) good living is a function of the degree of social and spatial concentration of time well lived; 3) the usurpation of good life is linked to racism, patriarchy and capital-labor relations as structural and structuring conditions of power relations; 4) time well lived should not be evaluated exclusively by durability, but by the relational goods produced during that time; 5) monetary well-being can coexist with high levels of temporary "bad living"; 6) macro-structural decisions affect individual decisions; and 7) social good living is contingent on a harmonious life with the Pachamama. The analysis proposed for the Ecuadorian case allows us to address a debate of greater importance: the relevance and meaning we give to time is that which we give to our lives and our era. Consequently, if we aspire to a more just and democratic form of social organization, then we must ensure a different distribution of time. The contribution of this investigation is not the narrated past or the dispute over its interpretation but rather the restoration of the historicity of time well lived, which can help to generate an analytical framework to produce uchronies that reclaim time, not as money (acceleration for accumulation) but as good life.