Desobedecendo o Sistema: Matriz abissal e lutas indígenas em contextos latino-americanos

Abstract

Com o intuito de melhor destacar, compreender e situar as contribuições, tanto no âmbito das teorias como no das práticas, pela emancipação social de casos selecionados de lutas indígenas contemporâneas em contextos latino-americanos, esta tese propõe um esforço de releitura da própria formação daquilo que existe de fato como sistema-mundo hegemônico e dominante de relações de poder. A partir de reflexões e escritos prévios acerca de uma variedade de movimentos também contra-hegemônicos e do cotidiano de conflitos e de inter-relações atadas a vetores estruturais em vigência ao longo de séculos, enfatiza-se a configuração de uma fonte de hierarquizações, legitimações e imposições capitalistas, coloniais e heteropatriarcais condensadas na chamada matriz abissal. Esta última se sustenta e se propaga a partir de um duplo movimento: da “produção ativa de não-existências”, uma das chaves principais do pensamento abissal traçado por Boaventura de Sousa Santos (2005); e do conceito forjado no movimento feminista negro de matriz de dominação, de Patricia Hill Collins (2002 [2000]). Com base na ideia e no funcionamento da matriz abissal, as colônias e tudo aquilo que se possa associar a elas (inclusive as sociabilidades que estão intrinsecamente conectadas com a repetição contínua e supostamente justificada da violência e da apropriação) passam a ser entendidas como partes descartáveis e relegadas aos passados dos impérios e de todas as hierarquias cognitivas, políticas, econômicas e étnico-culturais que lhes caracterizam. As lutas pós-abissais das organizações indígenas com as quais se estabeleceu diálogo nas pesquisas qualitativas de campo no Brasil (com o CIR, na Raposa Serra do Sol) e na Bolívia (com o CRSUCIR, em Raqaypampa) reforçam, porém, que as sociabilidades coloniais são parte integrante das sociabilidades imperiais, que a superexploração nos contextos coloniais está assentada em fatores extra-econômicos (como nos mostra a teoria marxista da dependência). Em outras palavras, que não existem caminhos de enfrentamento real e de desobediência político-epistêmica ao sistema-mundo capitalista/colonial/heteropatriarcal que privilegiem apenas reivindicações, organizações e legados típicos de classe, pois as opressões presentes, recorrentes e aceites de raça e de gênero também fazem parte desse mesmo sistema. Na esteira das ciências sociais por demanda das/os próprias/os indígenas (nos casos específicos, relacionados aos campos da comunicação social e da formação de jovens), é possível ampliar, problematizar e afinar interpretações e abordagens frente à matriz abissal e suas formas de colonialismo. Estes últimos têm na coisificação, mercantilização e saque de seres humanos e não-humanos seu modus operandi e sua regra; não sua exceção, seu excesso ou seu desvio.

In order to better emphasize, understand and situate the contributions for social emancipation of selected cases of contemporary and ongoing indigenous struggles in Latin American contexts (both in the scope of theories and practices), this thesis proposes an effort to reconstruct the very formation of what in fact exists as a dominant and hegemonic world-system of power relations. From previous reflections and writings on a variety of counter-hegemonic movements and the daily life of conflicts and interrelationships tied to structural vectors that have been ruling for centuries, I emphasize the configuration of a source of capitalist, colonial and heteropatriarchal hierarchies, legitimations and impositions condensed in the so-called abyssal matrix. The latter is sustained/propagated due to a double movement: from the "active production of non-existences", one of the keys of the abyssal thinking proposed by Boaventura de Sousa Santos (2005); and the concept forged in the black feminist movement of the matrix of domination, by Patricia Hill Collins (2002 [2000]). Based on the idea and functioning of the abyssal matrix, colonies and everything that can be associated with them (including the sociabilities that are intrinsically connected to continuous and supposedly justified repetition of violence and appropriation) are perceived as disposable and relegated to empires´ pasts and all the cognitive, political, economic and ethnic-cultural hierarchies that characterize them. Arised in dialogue with collective and individual subjects during the qualitative field researches in Brazil (mainly with the CIR in Raposa Serra do Sol) and in Bolivia (with CRSUCIR in Raqaypampa), the post-abyssal struggles of indigenous organizations reinforce, however, that colonial sociabilities can´t be separated from imperial sociabilities. As the Marxist (and Latin American) theory of dependency argues, overexploitation by capitalists in colonial contexts is based not just on strictly economic factors, but on extra-economic aspects. In other words, there are no paths of actual confrontation and political and epistemic disobedience to the capitalist/colonial/heteropatriarchal world-system that privilege only class-claims, organizations, and legacies; oppressions of race and gender, which are present, recurrent, and accepted, are also part of this same system. In the wake of social sciences by demand of indigenous people (in specific cases, related to contests in the areas of social communication and youth political education), it is possible to broaden, problematize and refine interpretations and approaches to the abyssal matrix and its various forms of colonialism. Both have its modus operandi and its rule is the objectification, commoditification and plunder of human and nonhumans beings; not as exception, excess or deviation.